Patañjali n'a retenu que cinq yama et cinq niyama dans son Yogasūtra. Ce choix, devenu la norme dans l'enseignement moderne du yoga, n'est pourtant qu'une sélection parmi un corpus bien plus vaste. Dès certaines Upaniṣads tardives, puis dans la Haṭhapradīpikā, on trouve des listes de dix yama et dix niyama, parfois davantage. 

Le Yogasūtra de Patañjali s'achève sur un aphorisme d'une densité remarquable : "Kaivalya apparaît avec l'involution des guṇas, vidés de toute appétence envers le puruṣa, ou avec l'établissement de la puissance de la conscience dans sa propre nature." Ce mot, kaivalya, désigne l'état final vers lequel l'ensemble des huit membres du yoga est orienté. Il est souvent traduit par "libération" ou "délivrance", mais ces traductions restent insuffisantes si l'on ne les ancre pas dans le cadre philosophique précis qui leur donne sens.

Le terme nāḍī appartient à un vocabulaire ancien, antérieur même aux textes que l'on associe spontanément au yoga postural ou énergétique. Il s'inscrit dans une vision du corps qui n'est ni purement physique ni purement symbolique, mais qui articule les deux registres d'une manière que la pensée moderne a souvent du mal à se représenter sans la réduire à l'un ou à l'autre.

Brahmacarya est sans doute, parmi les cinq yamas du Yogasūtra, celui qui souffre le plus de raccourcis. D'un côté, certains enseignements le réduisent à une injonction de chasteté datée, jugée inapplicable et donc ignorée. De l'autre, le yoga contemporain le dilue volontiers en un vague principe d'« économie d'énergie », suffisamment large pour ne fâcher personne, mais suffisamment flou pour ne plus rien dire de précis.

La Haṭhapradīpikā est probablement le texte du Haṭha Yoga le plus cité dans les milieux yogiques contemporains. On y fait référence pour justifier une posture, une technique de souffle ou une pratique de bandha. Et pourtant, peu de praticiens l'ont véritablement lu, et moins encore l'ont abordé dans son contexte historique et doctrinal. 

Tout pratiquant de yoga finit par se heurter à une question qui dépasse largement le tapis : pourquoi est-ce que je réagis toujours de la même façon ? Pourquoi, malgré des années de pratique, certains schémas de pensée ou de comportement persistent-ils avec une opiniâtreté déconcertante ? La philosophie du yoga a une réponse précise à ces questions, articulée autour de deux concepts fondamentaux : les saṃskāras et les vāsanās.

Quand quelqu'un s'inscrit à une formation sur le Prāṇāyāma, il imagine en général apprendre des techniques. Des exercices de souffle avec leurs noms en sanskrit, leurs ratios, leurs effets supposés sur l'énergie ou le calme. Cette attente est légitime. Les techniques existent, elles ont une logique, une histoire, une précision réelle. Mais ce n'est pas là ce que la plupart des gens retiennent à la fin.

Dans le premier article consacré à Vishnou sur ce blog, nous avons exploré sa nature de protecteur cosmique et sa place au sein de la Trimūrti. Un aspect de sa mythologie mérite un développement à part entière : ses avatars.

Il existe dans la philosophie du Sāṃkhya un concept qui, une fois compris, change la façon dont on regarde ses propres états intérieurs. Non pas comme des humeurs aléatoires ou des caprices psychologiques, mais comme des configurations énergétiques qui obéissent à des lois. Ce concept, ce sont les guṇas.

On utilise souvent le mot "guru" à tort et à travers. Un professeur de yoga devient un guru, un influenceur spirituel devient un guru, et parfois même un simple livre devient un guru. Et à l'inverse, on entend peu parler d'ācārya, comme si ce terme avait été avalé par le premier. Cette confusion n'est pas anodine. Elle dit quelque chose sur la façon dont l'Occident a absorbé la culture yogique : en retenant les mots qui sonnent bien, parfois au détriment de ce qu'ils signifient.

Il existe dans la philosophie indienne une question qui précède toutes les autres : qu'est-ce que la réalité est faite ? Avant de parler de pratique, de postures, de souffle ou de méditation, il y a cette interrogation fondamentale sur la nature de ce qui existe.

Le Sāṃkhya, l'une des six grandes écoles orthodoxes de la philosophie indienne et le socle philosophique sur lequel Patañjali a construit le Yogasūtra, y répond avec une clarté presque déconcertante : la réalité est faite de deux principes irréductibles. Purusha (puruṣa) et prakriti (prakṛti).

Il est rare qu'un concept philosophique survive aussi bien à sa propre vulgarisation. Maya est de ceux-là. On l'entend partout dans les cercles yoga et spiritualité, souvent accompagné d'un geste vague de la main signifiant : "tout ceci n'est qu'illusion." Le monde est un hologramme, la matière n'existe pas vraiment, la réalité est un rêve.

C'est séduisant. C'est aussi une trahison presque complète de ce que la philosophie védāntique dit réellement.

Le mot sanskrit kleśa (क्लेश) peut se traduire par affliction, poison mental, ou source de souffrance. Patañjali en identifie cinq dans le Yogasūtra, et les présente comme les racines profondes de tout ce qui entrave la conscience humaine.

Dans le riche et complexe panthéon hindou, Vishnou occupe une place prééminente en tant que l'un des principaux dieux du Trimurti, aux côtés de Brahma le créateur et Shiva le destructeur. Sa fonction principale est celle de protecteur de l'univers, un rôle qu'il remplit à travers ses avatars (incarnations). Ces avatars descendent sur Terre pour restaurer l'équilibre cosmique chaque fois qu'il est menacé par le mal ou le chaos.

Comme pour beaucoup de contes et légendes védiques, Hanuman a inspiré de nombreuses postures de Yoga qui adoptèrent ses différents noms ou ceux de références à certaines de ses histoires.

L'ego, cette composante complexe de notre identité, régulièrement confondue avec le moi-profond, est souvent décrit comme la partie de la personnalité qui est consciente d’elle-même et qui cherche à maintenir une image positive de soi. Il est lié à la perception que nous avons de nous-mêmes et à la manière dont nous voulons être perçus par les autres. L'ego joue un rôle important dans la construction de l'identité individuelle et dans la manière dont nous interagissons avec le monde qui nous entoure.

Les mudras sont des sceaux yogiques permettant la canalisation du souffle et des énergies. Selon la Haṭhapradīpikā, ils forment le troisième stade du Haṭha Yoga, après les āsanas et le Prāṇāyāma. D’après les textes, ils préviennent la perte et la dispersion du prāṇa et vont même jusqu’à en réguler la diffusion afin d’optimiser les effets de la pratique, d’améliorer la santé du yogin, ou encore de prolonger son temps de vie.

La décision de devenir professeur de yoga est souvent le début d'un voyage profond et enrichissant. Cependant, avec la pléthore de formations disponibles, choisir celle qui correspond le mieux à vos besoins et aspirations peut être un défi. Voici un petit guide qui pourra peut-être vous aider dans votre choix.

"sthira-sukham āsanam" est surement le plus connu des 195 aphorismes du Yoga Sutra de Patañjali et il n'est pas rare de retrouver cette phrase dans un cours de Yoga traduite par "la posture doit être stable et confortable".

Dans la pratique du yoga, le langage utilisé par les professeurs joue un rôle crucial dans la manière dont les élèves perçoivent leur expérience. Utiliser des termes tels que "dangereux" ou "protéger" peut involontairement semer des graines de peur et d'appréhension chez les pratiquants, créant un impact négatif sur leur bien-être mental et physique. Explorons pourquoi les professeurs de yoga devraient éviter ces termes et opter pour un langage plus positif et encourageant (tout en enseignant un yoga intelligent et responsable).